史威登堡神学著作

宇宙星球 #135

135.我知道,人们

135.我知道,人们会质疑人用灵眼看到如此遥远星球上的东西的可能性,所以请允许我解释一下这是怎么回事。来世的距离不同于尘世的,因为在来世,距离完全取决于一个人的内在状态。那些状态相似的人住在同一个社群、同一个地方。在那里,同在取决于状态的相似性,疏离取决于状态的不同性。正因如此,当主将我引入类似那星球的灵人和居民的状态时,我便在该星球附近,能在场与他们交谈。由此明显可知,星球在灵界不像在自然界那样有空间上的不同距离,只是照那里灵人和居民的生命状态而有如此表象。我所说的生命状态是指他们在爱与信上的情感状态,也请允许我解释一下一个灵,或也可说,在灵里的一个人如何看到一个星球上的事物。

无论灵人还是天使,都不能用自己的视觉看见世上的任何事物。因为对他们来说,尘世之光,也就是阳光就像黑暗。正如世人无法用肉眼看见来世的任何事物,因为对他们来说,天堂之光就像黑暗。但是,若主乐意,灵人和天使仍能通过一个人的眼睛看见世上的事物。然而,除了主允许其与灵人和天使交谈,并与他们同在之人外,主不会将这种能力赐给任何人。他们被允许通过我的眼睛看见世上的事物,和我看得一样清楚;还能听见世人与我的交谈。一些灵人通过我看见他们活在肉身时所认识的朋友,和以前一样生动,这种事时有发生,他们都感到十分震惊。他们甚至看见自己的丈夫或妻子和子女,并想告诉他们,自己就在场看着他们,还请求我将他们在来世的情况告诉他们。但我被禁止告诉他们这一切,也被禁止透露他们就这样被看见,因为他们会说我疯了,至少认为这些都是精神幻觉,或说我精神错乱。事实上,我很清楚,尽管他们口头上承认,但心里仍不相信灵人的存在,也不相信死人复活,就在灵人当中;并且这些灵人能通过一个人看见、听见。

当我的内视先被打开,那些在来世的人通过我的眼睛看见尘世和其中的事物时,他们如此震惊,以至于称这为奇迹中的奇迹,并感受到一种新的喜悦,因为地与天并天与地的交流得到恩准。这种喜悦持续了数月,后来就习以为常了,他们不再对此感到惊讶。我被指教,与其他人同在的灵人并天使根本看不见世上的任何事物,只能觉察到与他们同在之人的思维和情感。

由此明显可知,人如此被造,以致他活在世人当中的同时,也活在天堂的天使当中,反之亦然。他同样如此被造,以致天堂与尘世能同时与他同在,并行如一体,好叫人们能知道天上发生的事,天使也能知道世上发生的事。当人们死亡时,他们能由此从主在地上的国度进入祂在天上的国度,不是仿佛进入一个新的国度,而是进入他们活在肉身时所在的那个国度。但人们已变得如此肉体化,以至于向自己关闭天堂。

属天的奥秘 #2243

2243.“他们是否

2243.“他们是否真的像那达到我这里的嚷叫声一样完结;若是不然,我也必知道”表示邪恶是否达到顶峰。这从“嚷叫声”的含义清楚可知,“嚷叫声”是指虚假,如刚才所述(2240节)。如那一章节末尾所说的,虚假有两种,即:出自邪恶的虚假和制造邪恶的虚假。出自邪恶的虚假是指当一个人陷入邪恶时,他所思想的一切,也就是支持邪恶的一切。例如,当一个人正在犯奸淫时,他对奸淫的想法,那时他认为奸淫是允许的,是正当和得体的,也是生活的快乐,还是增加人口的好方法,等等。这一切想法都是出自邪恶的虚假。
然而,当一个人基于其宗教信仰坚信某个教义或原则,并因此相信它是善的或神圣的;而事实上,它本身是恶的时,虚假就会制造邪恶。例如,一个基于其宗教信仰相信某人能拯救人,从而敬拜并尊崇他的人,就是出于那虚假制造邪恶。这同样适用于其它本身为虚假的任何宗教信仰。由于虚假出自邪恶,虚假制造邪恶,所以此处使用“嚷叫声”(cry,经上或译为呼喊、哀声、哀呼、冤声等)”这个词,它作为一种笼统的术语表示它所涵盖的东西,即表示邪恶,这也可从经上说“他们是否真的像那达到我这里的嚷叫声一样完结”明显看出来;其中,“它的嚷叫声”用的是单数形式,“他们完结”用的是复数形式。
第一卷(1857节)已经说明何为“完结”或结束(consummation,或译为结局,终结,满了,终止,满盈等)。从各个教会可进一步领会完结或结束的含义。被称为“人”的上古教会是最为属天的;但随着时间推移,该教会从爱之良善中如此衰退,以至于最终属天之物荡然无存;这时,它的完结就到来了,该完结以大洪水之前的那些人的状态来描述。
大洪水之后被称为“挪亚”的古教会不那么属天,也随着时间推移而如此远离仁之良善,以至于仁爱荡然无存,因为它部分转变为巫术,部分转变为偶像崇拜,部分转变为一种与仁爱分离的教义体系;这时,它的完结就到来了。
然后,被称为希伯来教会的另一个教会兴起,该教会更不怎么属天和属灵,它将某种神圣敬拜置于外在仪式。随着时间推移,这个教会以各种方式变得畸形、败坏;这种外在敬拜也转变成偶像崇拜;这时,它的完结就到来了。
之后第四个教会在雅各的后代当中得以重建;该教会没有任何属天和属灵之物,仅仅是这些事物的一个代表。因此,这个教会是一个代表属天和属灵事物的教会,因为他们不知道他们的仪式代表并表示什么。但该教会被建立,是为了世人与天堂之间仍有某种联结,就是诸如存在于良善与真理的代表之间,以及良善与真理本身之间的那种联结。这个教会最终也陷入虚假和邪恶,以至于它的一切仪式都变成了偶像崇拜;这时,它的完结就到来了。
因此,这些教会就这样接连不断地衰落后,到了最后一个教会,人类与天堂之间的联结最终被完全切断,以致人类就要灭亡,因为提供这种联结和纽带的教会不存在了(参看468, 637, 931, 2054节)。这时,主就进入这个世界,通过祂自己里面神性本质与人身或人性本质的合一而将天与地结合起来,同时又建立了一个被称为基督教会的新教会。该教会起初处于信之良善,其成员如弟兄姐妹般彼此活在仁爱中。但随着时间推移,这个教会以各种方式偏离,直到今天已经到了这种境地:其成员甚至不知道信仰的根基就是对主之爱和对邻之仁。尽管他们基于教义声称,主是人类的救主,他们死后会复活,有一个天堂和一个地狱,却很少有人相信。由于该教会已然如此,所以它的完结已经不远了。
这一切表明何为“完结”,即:它是指当邪恶达到顶峰时的那个时间。具体情况,也就是每个人的情况也一样。至于具体的每个人的完结是何情形,蒙主的神性怜悯,我将在下文告知。圣言经常提到“完结”(consummation,经上或译为结局,终结,满了,终止,满盈等),在它之前的状态以随“察罚”而来的“荒废”和“荒凉”,或破坏和毁坏来描述。

属天的奥秘 #9125

9125.“贼挖洞若

9125.“贼挖洞若被抓”表如果并不清楚良善或真理正在被夺走。这从“挖洞”和“贼”的含义清楚可知:“挖洞”是指邪恶暗中行凶,当论及贼时,是指通过邪恶所生的虚假夺走良善或真理,以至于没有被发现,如下文所述;“贼”是指夺走良善和真理的人(参看5135, 8906, 9018, 9020节),在抽象意义上是指被夺走的真理或良善。之所以说“在抽象意义上”,是因为看见圣言内义的天使从人那里抽象出来思考(5225, 5287, 5434, 8343, 8985, 9007节)。就内义而言,圣言也以属灵的真实事物为对象,而不是以世俗物体为对象,不缩向人物和地方。
  至于“挖洞”表示邪恶暗中行凶,当论及贼时,是指通过邪恶所生的虚假夺走良善或真理,以至于没有被发现,这一切从以下事实明显看出来:
  此处在挖洞犯罪的小偷和下一节所说的太阳升起后犯罪的小偷之间作了区分。“挖洞”具有这种含义,这一点也可从圣言中提到它的经文清楚看出来,如耶利米书:
  并且你的衣襟上有无辜穷灵魂的血,我不是因挖洞发现这些事,它们在各处都有。(耶利米书2:34)
  这论及各种污秽的爱和由这些爱所产生的邪恶;“我不是因挖洞发现这些事”表示不是通过暗中调查发现它们;故经上说“它们在各处都有”,也就是说,它们随处可见。以西结书:
  祂领我到院门口,我在那里观看,见墙上有个洞。祂对我说,你来挖墙。我一挖墙,见有一门。(以西结书8:7-8)
  这论及以色列家暗中所行的可憎之事;“挖墙”表示暗中进入,看看他们在干什么。阿摩司书:
  他们虽然挖透阴间,我的手必取出他们来;虽然爬上天去,我必拿下他们来。(阿摩司书9:2)
  “挖透阴间”表示把自己藏在那里,因而藏在邪恶所生的虚假当中;“阴间”(即地狱)是指邪恶所生的虚假,因为这虚假在那里掌权。那里的虚假被称为“黑暗”,他们把自己藏在这黑暗里,躲避天堂之光;因为他们逃避天堂之光,这光是来自主的神性真理。约伯记:
  奸夫的眼等候黄昏,说,必无眼能见我,就把脸蒙蔽。盗贼在黑暗里挖穿屋子,白天为自己作标记;他们不认识光明;他们看早晨如死荫,因为他们认识死荫的惊骇。(约伯记24:15-17)
  此处“挖穿屋子”明显表示暗中掠夺他人财物;因为经上说“在黑暗里挖穿屋子”;他等候黄昏,不叫眼晴看见他;他把脸蒙蔽;不认识光明;以及他们看早晨如死荫。
  “挖穿屋子”表示暗中夺走他人财物,这种用法起源于来世的代表。在来世,当天使们在谈论暗中毁灭良善的虚假时,这种毁灭在较低的层面,就是天使所谈论的东西以可见的形像显现的地方来代表时,就表现为挖墙。另一方面,当天使们在谈论真理靠近良善,并与它结合时,这种靠近就表现为一道敞开的门,人们可从这门进入。这就是为何出于神性说话,就是照着存在于天堂中的代表,照着对应说话的主在约翰福音中说:
  我实实在在地告诉你们:人进羊圈,不从门进去,倒从别处爬进去,那人就是贼,就是强盗。从门进去的,才是羊的牧人。(约翰福音10:1-2)
  路加福音:
  这一点,是你们知道的:家主若知道贼什么时候来,就必警醒,不容他的房屋被挖透。(路加福音12:39)
  此处“贼”是指通过虚假摧毁信之良善的人;“挖透房屋”是指暗中摧毁,因为这是在家主没有警醒的时候进行的。也正因如此,“像贼一样来”是指暗中来,因为他不是从门,而是从别处来的。如在启示录:
  若不警醒,我必临到你那里,如同贼一样。我几时临到你那里,你也决不能知道。(启示录3:3)
  又:
  看哪,我来像贼一样;那儆醒的,有福了。(启示录16:15)
  “来像贼一样”表示暗中、出乎意料地来。经上之所以用这种方式论及主,是因为它的意思是说,人里面的门因邪恶所生的虚假而关闭。
  

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